Die Pilgerfahrt zu heiligen Stätten oder Hadsch ist eine wichtige religiöse Praxis, die als "eine der besten Taten eines Muslims" gilt. Die Zeit des Hadsch ändert sich jedes Jahr, aber das Ziel bleibt das gleiche: Gläubige besuchen Mekka und seine Umgebung. Ende des 19. Jahrhunderts beschloss das Russische Reich, den Hadsch in den kontrollierten Gebieten zu organisieren. Es wurde ein grenzüberschreitendes Netzwerk von Institutionen geschaffen, spezielle Pässe ausgestellt und Gesetze zum Schutz von Pilgern erlassen sowie Reise- und Transportbeihilfen für Muslime gewährt. Im Buch „Russischer Hadsch. Empire and the Pilgrimage to Mecca" (UFO Publishing House), ins Russische übersetzt von Robert Ibatullin, untersucht die Historikerin und Islamwissenschaftlerin Eileen Kane die flexible Hadsch-Infrastruktur, die im imperialen Russland gebaut und in der UdSSR wiederbelebt wurde. Sie macht darauf aufmerksam, mit welchen Problemen Russland konfrontiert war, die Pilgerfahrt für wirtschaftliche und strategische Zwecke nutzen zu wollen und wie ihr Handeln letztendlich dazu beigetragen hat, die Institution des Haddsch zu stärken. N + 1 lädt seine Leser ein, eine Passage zu lesen, die erzählt, warum Russland die Patronin des Hadsch werden musste, wie die Idee, muslimische Praktiken zu unterstützen, im Land reagiert wurde und warum sie nicht einfach verboten werden konnte.
Imperialismus durch islamische Netzwerke
Im Jahr 1848 starb ein russischer Bürger namens Kasym Mamad in Arabien während der Hadsch, der jährlichen muslimischen Pilgerfahrt nach Mekka. Mamad stammte aus dem Südkaukasus, einer Region, die kürzlich von Russland in den Kriegen mit dem Osmanischen Reich und Persien erobert wurde. Die meisten Muslime dieser Zeit reisten auf dem Landweg nach Mekka, und wie sie reiste Mamad mit einer Karawane weit - eine Prozession von Menschen und Tieren. Er ging den gleichen Weg, den Muslime aus dem Kaukasus, Sunniten und Schiiten seit Jahrhunderten verfolgen. Er reiste durch Ostanatolien und Nordsyrien nach Damaskus, dem Ausgangspunkt einer der riesigen kaiserlichen Karawanen nach Mekka, die jährlich vom osmanischen Sultan gesponsert werden. Aber im Gegensatz zu seinen Vorfahren reiste Mamad nicht als persischer Untertan, der osmanische Steuern zahlen und osmanische Gesetze befolgen musste, durch die osmanischen Länder, sondern als frischgebackener russischer Untertan mit extraterritorialen Privilegien und Schutz vor russischen Diplomaten auf osmanischem Territorium.
Nach Mamads Tod wandten sich seine Erben im Kaukasus an russische Beamte, um die Umstände des Verlustes von 300 Rubel zu untersuchen, eine große Summe, die Mamad einem Kameltreiber in Damaskus zur Verwahrung anvertraut hatte. Mamads Erben wollten sie zurück. Früher hätten sie sich an die osmanischen Justizbehörden in Damaskus wenden müssen, die jahrhundertelang befugt waren, den Besitz vieler Pilger, die beim Hadsch starben, zu versteigern und den Erlös ihren rechtmäßigen Erben zu überweisen. Der örtliche russische Gouverneur leitete den Fall an den Generalgouverneur in Tiflis (Tiflis) und diesen an den russischen Botschafter in Konstantinopel weiter. In den nächsten zwei Jahren untersuchte der russische Generalkonsul in Syrien die Frage von Mamads Eigentum. Mit Hilfe lokaler osmanischer Beamter gelang es dem Generalkonsul, genau den Kameltreiber zu finden – einen wohlhabenden Einwohner von Damaskus, einen osmanischen Bürger namens Haji al-Esmer – und ihn zum örtlichen islamischen Gericht in Damaskus zu bringen. Hier bestätigte al-Esmer unter Eid vor einem osmanischen Richter, Mamads Geld behalten zu haben und bezeugte, es an dessen Gefährten zurückgegeben zu haben – diese beiden tauchten in Gerichtsakten als russische Untertanen und muslimische Armeeoffiziere aus dem Kaukasus auf. Danach übergab der Generalkonsul den Fall zur weiteren Untersuchung an den russischen Generalgouverneur nach Tiflis.
Die Geschichte von Mamad und der Kampf der Erben um seinen Besitz veranschaulicht einen viel allgemeineren historischen Wandel mit weitreichenden Folgen: Mitte des 19. unter europäischen Einfluss und Kontrolle geraten. Dieses Phänomen war beispiellos. Die Pilgerfahrt nach Mekka seit ihren Anfängen im 8. Jahrhundert, seit der Geburt des Islam, wurde unter der Schirmherrschaft muslimischer Herrscher, durch muslimische Länder und mit Unterstützung muslimischer Autoritäten auf dem Weg durchgeführt. Das ultimative Ziel der Pilger – die heiligen Städte Mekka und Medina – waren (und bleiben) für Nicht-Muslime geschlossen. Der langsame Wandel begann im 16. Jahrhundert, als Europäer den Indischen Ozean und andere Teile Asiens erkundeten, einige muslimische Länder eroberten und Einfluss oder direkte Kontrolle über große Gebiete entlang der traditionellen Hadsch-Routen erlangten. Mit zunehmendem europäischen Kolonialbesitz wuchs auch das Interesse der Europäer am Hadsch und ihr Einfluss darauf.
Russland war insofern ein einzigartiges europäisches Reich, als es seit dem 15. Jahrhundert über Muslime herrschte, und seine Teilnahme am Hadsch war eine der längsten. Im 16. Jahrhundert eroberte die Moskauer Rus das ehemalige mongolische Astrachan-Khanat und etablierte sich an der Hauptkarawanenroute zwischen Zentralasien und Mekka. Die weitere Expansion des Reiches nach Süden und Osten – in die nördliche Schwarzmeerregion, die Krim, den Kaukasus und Zentralasien – fügte der bereits riesigen und intern heterogenen Bevölkerung Millionen neuer muslimischer Untertanen hinzu und fügte ein Netz alter Karawanenrouten in die Grenzen Russlands.
Seit Jahrhunderten reisen Muslime Eurasiens durch diese Länder auf diesen Routen nach Mekka. Viele segelten auf dem Schwarzen Meer und waren in Istanbul (Konstantinopel) bei der Zeremonie der Investitur des Sultans bei der Abreise der kaiserlichen Pilgerkarawane aus der osmanischen Hauptstadt anwesend. Andere, darunter Kasym Mamad, marschierten durch den Kaukasus nach Süden und schlossen sich kaiserlichen Karawanen aus Damaskus oder Bagdad an. Wieder andere folgten den Karawanenrouten durch afghanische und indische Länder und bestiegen Schiffe, die über den Indischen Ozean nach Arabien fuhren. Dieser Strom setzte sich fort und verstärkte sich sogar nach den russischen Eroberungen, als Mitte des 19.
Als Folge der kaiserlichen Eroberungen erbte Russland die Hadsch-Tradition und musste sich entscheiden, was es damit anfangen sollte. Der Hadsch als eine der fünf Säulen des Islam und eine Verpflichtung für Muslime konnte nicht einfach verboten oder ausgesetzt werden. Darüber hinaus verlieh er Russland die Fähigkeit, Muslime zu regieren und zu regieren sowie staatliche und imperiale Programme umzusetzen. Um den Hadsch dem staatlichen Einfluss und der Kontrolle unterzuordnen, begann Russland ihn im 19. Jahrhundert zu unterstützen. Diese Unterstützung erfolgte zunächst spontan und sporadisch im Rahmen der russischen Politik zur Konsolidierung der Regierungssysteme in den neu eroberten muslimischen Regionen. Aber im 19. Jahrhundert wurde der Hadsch zu einem massiven jährlichen Ereignis, und Russlands Interesse daran nahm zu und die staatliche Unterstützung wurde systematisch. Von Zeit zu Zeit verkündeten die Könige das Verbot des Haddsch im Reich, insbesondere während Kriegen und Seuchen, und die zaristischen Beamten äußerten sich oft besorgt über die politischen und wirtschaftlichen Aspekte der Wallfahrt, aber im Allgemeinen ab Mitte des 19. Jahrhundert verfolgte Russland eine Patronagepolitik gegenüber dem Hadsch.
Mit der Unterstützung des Hadsch versuchte Russland nicht nur, die Pilgerfahrt zu kontrollieren oder die durch diese massive Migrationsbewegung verursachten Probleme zu regulieren. Vielmehr ergriff es neue Gelegenheiten – die durch imperiale Eroberung geschaffen wurden –, um das globale islamische Netzwerk anzuzapfen und den Hadsch in einen Mechanismus für imperiale Integration und Expansion zu verwandeln. Dies geschah im Rahmen eines allgemeineren Prozesses, der in Russland seit dem Ende des 18. um imperiale Programme umzusetzen.
Hadsch-Anpassung könnte nicht einfach sein. Das Projekt provozierte von Anfang an Ressentiments und Ambivalenzen. Anders als die russisch-orthodoxe Pilgerfahrt nach Jerusalem, die auch die zaristische Regierung im 19. Diese Halbgeheimnis spiegelte die weit verbreiteten Befürchtungen unter zaristischen Beamten wider, dass die Unterstützung der Regierung für den Hadsch gläubige orthodoxe Untertanen des Reiches und das Hohepriestertum der russisch-orthodoxen Kirche beleidigen würde, die die Vormachtstellung und privilegierte Position der „überragenden“Kirche der Reich und Herrscherdynastie. Die Entscheidung, den Hadsch zu unterstützen, entstand aus einem allmählichen Konsens innerhalb der Regierung. Russland würde mehr davon profitieren, den Hadsch zu unterstützen, als ihn zu ignorieren oder zu verbieten. Aber Russland als nicht-muslimisches Reich stand vor einer einzigartigen Aufgabe: Muslime davon zu überzeugen, es als Patronin des Haddsch anzuerkennen, den vom Staat vorgegebenen Wegen zu folgen und seinen Regeln zu gehorchen.
Trotz dieser Herausforderungen und Komplexität baute Russland im 19. und frühen 20. Jahrhundert eine transimperiale Hadsch-Infrastruktur auf, die sich über Tausende von Kilometern erstreckte und jedes Jahr Zehntausende von Pilgern unterstützte, die zwischen Russland und Arabien reisten. Viele russische Muslime kritisierten die Beteiligung der zaristischen Regierung an der Organisation des Haddsch, aber die meisten verließen sich bei ihren Pilgerfahrten in gewissem Maße auf diese Infrastruktur. Es wurde auf der Grundlage des erweiterten Netzes russischer Konsularbüros in den osmanischen und persischen Gebieten errichtet, das das Ergebnis der extraterritorialen Privilegien war, die Russland Ende des 18. Jahrhunderts im Rahmen von Friedensverträgen erworben hatte. Die geschaffene Infrastruktur zeugte von radikalen Veränderungen in der Zusammensetzung der Bevölkerung des Landes und in den Beziehungen zu den muslimischen Nachbarstaaten sowie von der veränderten außenpolitischen Position Russlands nach der Eroberung einiger muslimischer Länder.
