Die staatliche Verständigung über in der Vergangenheit begangene eigene Verbrechen ist immer ein komplexer Prozess, der mit psychologischen, politischen und rechtlichen Schwierigkeiten verbunden ist. Es gibt kein einziges richtiges Szenario für die Arbeit mit der Erinnerung an Staatsverbrechen, und jedes Land, das mit dieser Notwendigkeit konfrontiert ist, hat seinen eigenen Weg gewählt. In dem Buch "An Inconvenient Past: Memory of State Crimes in Russia and Other Countries" (UFO-Verlag) erzählt der Gedenkkulturforscher Nikolai Epple, wie Staaten mit einer schwierigen Vergangenheit umgehen, warum es dafür noch keine wirklich gelungenen Beispiele gibt Umdenken und welche Strategien der Vergangenheitsbewältigung für Russland folgen könnten. Das Organisationskomitee des Aufklärerpreises hat dieses Buch in eine „lange Liste“von 25 Büchern aufgenommen, unter denen die Finalisten und Preisträger des Preises ausgewählt werden. N + 1 lädt seine Leser ein, einen Auszug zu lesen, der die militärische Verantwortung Japans für die Ereignisse des 20. Jahrhunderts thematisiert.
1980er und 1990er: Erinnerung wecken und eine neue Balance finden
Das Jahr des Gedächtnisdurchbruchs war ähnlich wie 1979 in Deutschland und 2000 in Spanien in Japan 1989, das Jahr des Todes von Kaiser Hirohito und das Ende des Kalten Krieges. Die Faktoren, die diesen Durchbruch bereiteten, nahmen jedoch bereits Mitte der 1980er Jahre Gestalt an.
Der Beginn von Deng Xiaopings "Politik der Reform und Öffnung" in China und die Demokratisierung der Gesellschaft in Südkorea (wo 1987 die ersten demokratischen Wahlen abgehalten werden) führen zur allmählichen Abkehr von der triumphalen Erinnerung. Die Erinnerung an die Geschichte aus der Sicht der Opfer wird zu einem bequemen Instrument der nationalen Einheit und kontrollierten Demokratisierung. Als 1982 der erste Skandal um japanische Geschichtsbücher ausbricht, aus dem angeblich Erwähnungen der japanischen Invasion in China und des Massakers von Nanjing gestrichen werden, drückt die chinesische Regierung ihren offiziellen Unmut aus und wählt eine Gruppe älterer Überlebender der Nanjing-Tragödie aus, um sie zu präsentieren zu Reportern. Japan hat sich verpflichtet, Verantwortung zu übernehmen und den Inhalt der Lehrbücher genau zu überwachen. Bald stellte sich jedoch heraus, dass die Nachricht über die Korrektur des Lehrbuchtextes ein Fehler japanischer Journalisten war. Aber der Schleier des Schweigens über das Thema war gebrochen.
1987 begannen Mitarbeiter der Universität Kyoto Ritsumeikan, Materialien für ein neues Museum für Militärgeschichte zu sammeln und entdeckten Shiro Azuma, einen lebenden Teilnehmer des Massakers von Nanjing, der bereitwillig über das, was er sah, zu sprechen begann, seine Kameraden anrief und zustimmte, die Tagebücher. Das Thema, das längst begraben schien, entpuppte sich als sehr, sehr lebendig.
In den Jahren 1986-1987 baten Einwohner von Hiroshima und Osaka, Städten mit großer koreanischer Bevölkerung, die Stadtbehörden, auf dem Gelände des Friedensmuseums eine "Aggressor-Ecke" einzurichten - Teil der Ausstellung, die der Rolle Japans im Krieg gewidmet ist. Nach langem Zögern wurde dieser Vorschlag vom Bürgermeisteramt abgelehnt, der feststellte, dass die „Aggressor's Corner“neue Interpretationen des Atombombenabwurfs auslösen könnte, die den „Geist von Hiroshima“zu entstellen und die Erinnerung an die Opfer zu beleidigen drohen könnten1.
1 „Die Stadt Hiroshima muss die möglichen Reaktionen der Ausstellungsbesucher auf die japanische Aggression berücksichtigen. Was, wenn sie Atombomben als unvermeidliche Folge einer solchen Aggression betrachten? Ein solches Verständnis würde unserem Wunsch zuwiderlaufen, den Besuchern den Geist von Hiroshima zu vermitteln. Darüber hinaus befürchten wir, dass ein solches Verständnis die Seelen der Opfer von Atombombenabwürfen beunruhigen könnte. Hiroshima hat die Verantwortung, die "Wahrheit über die Atombombenabwürfe" zu sagen, daher planen wir, die "historischen Fakten" über Hiroshima als wichtigste Militärbasis und Zentrum der militärischen Ausbildung im neuen Museum "(Mikyoung K. Pacifism or Peace Bewegung? Hiroshima Memory Debates and Political Compromises // Journal of International and Area Studies. 2008. Vol. 15. Nr. 1. S. 61–78).
Im Dezember 1989, als der Kaiser bereits schwer erkrankt war, wurde die japanische Gesellschaft durch die Ankündigung des Bürgermeisters von Nagasaki, Hitoshi Motoshima, aufgewühlt. Auf die Frage nach Hirohitos Verantwortung für den Krieg sagte er:
43 Jahre sind seit dem Ende des Krieges vergangen, und es scheint mir, dass wir reichlich Gelegenheit hatten, über seine Natur nachzudenken. Ich habe viele ausländische Berichte gelesen und selbst eine militärische Ausbildung erhalten, und ich glaube, dass der Kaiser für den Krieg verantwortlich ist, wie wir alle, die damals lebten.
Die Verletzung der stillschweigenden Vereinbarung, über die Verantwortung des Kaisers zu schweigen, multipliziert mit einem unglücklichen Zeitpunkt (einen Monat später starb Hirohito), verursachte eine etwas vergleichbare Welle der Empörung. Drohungen, ihn und seine Familie zu töten, kamen nach Motoshima, ein Mann mit einer Benzinkanister versuchte, in sein Büro einzubrechen, die Liberaldemokratische Partei brach die Zusammenarbeit mit ihm ab, er wurde von seinem Posten als Vorsitzender des lokalpatriotischen Vereins entlassen. Aber das Tabu, über die Verantwortung des Kaisers zu sprechen, wog schon zu viel, und der Schweigebruch wurde zu lange erwartet. Zwei Wochen später erhielt Motoshima mehr als zehntausend Unterstützungsschreiben von Professoren und Studenten, Kriegsveteranen, Hausfrauen, Aktivisten, Angestellten, kreativen Intelligenzen, nach wenigen Monaten waren es bereits Hunderttausende Briefe. Der Autor eines der Briefe an die Redaktion der liberalen Zeitung Asahi Shimbun schrieb:
Die kaiserliche Herrschaft führte zur Errichtung eines Militärregimes und verursachte die schlimmste Tragödie in der japanischen Geschichte. Die Konservativen wandten sich erneut der traditionellen Monarchie zu, um demokratische Rechte anzugreifen. Unsere Verantwortung gegenüber der Geschichte besteht darin, mit den Mitteln der Wissenschaft den Mechanismus zu analysieren, der das Bewusstsein der Gesellschaft seit der Meiji-Zeit geprägt und zum Krieg geführt hat. Nur dann kann die Frage der Verantwortung unserer Führer nicht durch "Siegerjustiz", sondern durch das japanische Volk selbst vollständig gelöst werden.
Als Motoshima ihm ein Jahr nach der Aussage den Schutz verweigerte, schoss ihm ein Vertreter der rechtsradikalen Organisation in den Rücken und machte den Bürgermeister von Nagasaki endgültig zum Nationalhelden. Kurz darauf traf ihn der neue Kaiser Akihito persönlich bei einem Besuch in Nagasaki, der weithin als offizielle Aufhebung des Verbots der Diskussion über die Verantwortung des Kaisers angesehen wurde.
1989 war das letzte Jahr des japanischen Wirtschaftswunders. Jahrzehnte schnellen Wirtschaftswachstums wurden durch ein verlorenes Jahrzehnt ersetzt, das die japanische Politik erschüttert hat. 1993 verlor die Liberaldemokratische Partei erstmals nach 38 Jahren ungeteilter Herrschaft bei Wahlen gegen eine sozialistisch geführte Koalition. Die 1955 etablierte politische Ordnung mit dem Namen System 55 wurde zerstört. Kommentatoren beklagten den Verlust der Stabilität und sprachen vom Siegeszug des Chaos, vom Wandel vom unerreichbaren Nachbarmodell in eine "Bananenrepublik" und "Karaoke-Demokratie".
Die politischen Veränderungen wurden zu einem endgültigen "Auftauen" des Themas der militärischen Verantwortung. Im Februar 1990 stellte der berühmte japanische Filmemacher und Aktivist Hitoishi Kai auf den Seiten von Asahi Shimbun die Rechtfertigung der Parallelen zwischen den Atombombenanschlägen und dem Holocaust in Frage. „Wenn wir uns der Geschichte zuwenden, sind Nanjing und Seoul nicht besser für einen Vergleich mit Auschwitz geeignet? Am Ende steht etwas, das noch niemand gesagt hat: Hiroshima war auf der Seite des Angreifers.“Einige Jahre später wird Motoshima, uns bereits bekannt, dasselbe sagen. Doch diesmal bekommt er dafür keine Kugel, sondern den Korea-Japan Friendship Association Award. Am 3. August 1993 erklingt die berühmte "Kono-Erklärung": Der Chefsekretär des Ministerkabinetts Yohai Kono erklärt unter Berufung auf den Abschluss der Regierungskommission öffentlich, dass die japanische Armee während des Krieges Frauen zur Prostitution an den "Komfortstationen", die auf Befehl der militärischen Führung organisiert wurden. In einer Rede am 15. August 1993 bei der jährlichen Zeremonie zum Ende des Zweiten Weltkriegs erkennt Premier Morihiro Hosokawa Japans Militäraktionen erstmals als Aggression an. Aber die lauteste ihrer Art, die eine hitzige Debatte auslöste, war eine parlamentarische Entschließung vom Juni 1995, in der ihr Bedauern über „den Schmerz und das Leid, das Japan den Völkern anderer Länder, insbesondere in Asien, zugefügt hat“und die anschließende Entschuldigung von Premierminister Tomiichi. zum Ausdruck brachte Murayama.
Dies ist nicht auf Aussagen beschränkt. 1995 wurde auf Anordnung von Murayama der Asian Women's Fund gegründet, formell eine Nichtregierungsorganisation, die im Wesentlichen mit Regierungsstrukturen verbunden ist. Nach seiner Pensionierung übernahm Murayama als Privatperson die Leitung der Stiftung. In den 12 Jahren ihres Bestehens hat die Stiftung Opfern sexueller Ausbeutung und ihren Angehörigen auf den Philippinen, Korea, Taiwan, Indonesien und den Niederlanden insgesamt 1,7 Milliarden Yen oder 14,3 Millionen US-Dollar (davon etwa 5 Milliarden Yen) gezahlt Spenden japanischer Staatsbürger, der Rest wird von der Regierung überwiesen). Im Jahr 2007 hörte die Stiftung auf zu existieren, um „ihre Verpflichtungen zu erfüllen“. Die Aktivitäten der Stiftung sind zu einem wichtigen Faktor geworden, um Diskussionen über militärische Verantwortung in Japan und im Ausland anzuregen.
Der Beginn der 1990er Jahre war geprägt von einer "Abtau-" und Gedenkpolitik im Museumsbereich. 1991 eröffnete Kyoto, die Stadt mit der größten koreanischen Bevölkerung Japans, das von der Stadtregierung finanzierte World Peace Museum und 1992 das Internationale Friedenszentrum an der Ritsumeikan-Universität in Osaka. Beide Museen verstecken nicht die Geschichte der japanischen Aggression und der Kriegsverbrechen der kaiserlichen Armee, während sie das traditionelle Narrativ von "Frieden und Demokratie" beibehalten. Schließlich wurde 1994 im Ostflügel des Friedensmuseums von Hiroshima eine Ausstellung eröffnet, die über die japanische Aggression und das Leid berichtet, das den Völkern anderer Länder zugefügt wurde.
Seit den 1990er Jahren verlagert sich die Diskussion über die Kriegsverantwortung in den öffentlichen Raum und hat sich als maßgeblicher Einflussfaktor für die Populärkultur erwiesen. Eines der Felder, auf denen sich asiatische "Erinnerungskriege" entfalten, entpuppt sich vorhersehbar als Manga, ein spezifisches Phänomen der Massenkultur.
Unter den Nationalisten entsteht ein revisionistischer neonationalistischer Manga. Der einflussreichste Vertreter dieser Bewegung war Yoshinori Kobayashi, Autor der Serie „Manifest der Arroganz“(Gōmanism Sengen). Kobayashis Manga ist ein Versuch, die Idee des japanischen Volkes als übernatürliche kollektive Einheit unter der Führung des Kaisers, der Göttlichkeit des Kaisers und des Yasukuni-Kults selbst auf neonationalistische Weise zu überdenken (Kobayashi widmete eine eigene Serie "Yasukuniron" ihm). Obwohl Kaiser Hirohito auch im Rahmen der Kapitulationsvereinbarungen die Behauptungen über die göttliche Natur der Kaiserdynastie aufgab, gibt es immer noch Streitigkeiten über das Verständnis dieser Gottheit, ihre Ablehnung und ihre Möglichkeit.
Das entgegengesetzte Lager wird hauptsächlich durch koreanische Mangas repräsentiert, die den japanischen Militarismus anprangern und seine koreanischen Opfer betrauern. Politische Haupthandlung ist hier der Streit um Japans Verantwortung für die Organisation von "Troststationen", dieses Thema wird im Manga besonders aktiv bearbeitet. Zwischen diesen widersprüchlichen Positionen liegt eine breite Schicht populärer japanischer Mangas, die heiße Themen auf fiktive, sentimentale und erotische Weise entwickeln. Die klassische Handlung sind hier die Liebesgeschichten von „Trostfrauen“und japanischen Soldaten, insbesondere Kamikaze-Piloten, deren Kult ein eigenes kulturelles Phänomen ist.
